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Dilemmes héroïques de la violence et de la rébellion

Biographie auteur·rice : Jonathan Bresson est docteur en sociologie, et chercheur associé au laboratoire VIPS2 {EA4636}
Superman (Pixabay)

Les super-héros sont partout. Après un départ timide dans les années 2000, c’est un véritable tsunami de héros du MCU (Marvel Cinematic Universe) et de DC (Detective comics) qui envahit les écrans. La propulsion débute réellement en 2008 pour décoller en 2012. Ce ne sont pas moins de 24 séries totalisant 1129 épisodes qui inondent le petit écran entre 2012 et 2020 ; nous atteignons aujourd’hui les 49 films au cinéma et 39 séries. Cette vague déferle en ricochets via les réseaux sociaux développés dans la foulée. Débordante d’images, elle ne peut être sans conséquences sur les imaginaires.

Ervin Goffman, déjà, s’intéressait fortement au lien entre notre imaginaire et notre mise en représentations du fait social, dont Gender advertisements propose une bonne illustration1. Les « cadres de l’expérience»2, ouvrage pivot de sa pensée, repose sur ce postulat : l’acteur social navigue entre son « ordre d’existence » cognitif et sa mise en représentation des rituels et rites sociaux composant la structure des échanges. Les acteurs sociaux naviguent au cœur de structures, leur permettant de définir leur axiologie, entre individualité et effet miroir, confrontés à la norme dominante mais aussi à leurs groupes de référence. Les structures cognitives des acteurs reposent alors notamment sur des principes archétypaux : ils deviennent avatars dès l’instant où ils agglomèrent des principes fondamentaux, devenant de véritables phénomènes sociaux. Les dieux, héros, super-héros, construisent ainsi des idéaux-types structurants.

Dans La Naissance de la tragédie, Nietzsche se saisit déjà de cette idée alors qu’il bascule progressivement de la musique vers la philosophie3. Les débuts de ses analyses acides de la morale sont engagés autour d’une dichotomie structurale d’un modèle apollinien en dualité avec un modèle dionysiaque. L’idée pourrait se transposer à la dualité arésiaque/ athénéenne. Cette théorie se place en renfort de la notion de « biopouvoir » développée par Michel Foucault4 ou encore d’euphémisation de la violence par le « processus de civilisation » développée par Norbert Elias5.

L’axiologie arésiaque de la brutalité considère l’action de destruction comme une valeur positive. Elle présente une logique éthique où détruire et être détruit peut être un plaisir en soi, au-delà de la finalité de l’action. Sur cette base, elle hiérarchise la libre destruction et l’autodestruction du corps comme norme première. Ici, la liberté individuelle des usages brutaux du corps prévaut sur les règles qui l’interdisent ; la violence est la contrainte des corps. Dans ce cadre, contourner ou minimiser un affrontement est une marque de faiblesse et y participer est une force. L’axiologie athénéenne de la brutalité se place en miroir contraire. Elle place la préservation du corps comme valeur positive, par une éthique où la destruction corporelle ne peut et ne doit être un plaisir. La destruction ne peut être permise que de manière régulée et dans une finalité positive au collectif. Cette lecture hiérarchise le maintien de l’intégrité corporelle comme norme première. Ici la violence est le non-respect des règles normant les usages brutaux du corps. D’un point de vue athénéen, contourner ou euphémiser un affrontement est une marque de force, et y participer et l’amplifier une marque de faiblesse.

L’axiologie actuelle développée par les super héros semble profondément athénéenne. La perspective arésiaque est renvoyée aux vilains. À la racine du concept, le rôle de héros est indissociable du poids du pouvoir et du choix. Le héros est un archétype devant faire face à une destinée extra-ordinaire. Il dispose d’un pouvoir intrinsèque ou lié à des compétences, attributs, artefacts, familiers, alliés, lui donnant une liberté de choix extra-ordinaire. Dominer ce choix héroïque archétypal et l’infuser dans les imaginaires représente un soft power structurel, revenant à pétrir nos modèles, nos matrices de conceptions, notre imaginaire, et donc les représentations sociales qui en découlent.

Plusieurs indicateurs marquent l’hégémonie athénéenne dont je me propose d’ouvrir quelques pistes. En premier lieu, les films et séries Marvel et DC rivalisent d’inventivité pour trouver de nouvelles manières de marquer le fait que cette puissance, ce mandat de justice et la prise de décision, ne peuvent s’opérer seuls. La décision individuelle connaît une dilution très importante. Les héros en viennent à être pris dans un millefeuille institutionnel, se constituant systématiquement en équipes, entre héros, ou avec des personnages secondaires devenant des conseillers importants, parfois jusqu’à devenir héros eux-mêmes.

En second lieu, ces attributs héroïques se vivent au prix d’humiliations, de stigmatisation, de rejet et de solitude, ainsi que de souffrances diverses venant caractériser le héros autant que son pouvoir. Le coût d’une force échappant potentiellement à la norme athénéenne et à l’autorité, de méta-sujet, est devenu une ligne narrative directrice dominante. On observe une tension entre valorisation et culpabilisation, un code éthique athénéen souvent explicitement formulé ou au moins rappelé par des entrepreneurs de morale tiers, un rappel du fait que « se faire justice n’est pas bien », une sorte de « ne faites pas ça à la maison ».

Les films de super héros, de fait, mettent à mort l’héroïsme pour transformer le personnage en acteur d’un système, en technicien de la justice, dans le contournement d’un événement cataclysmique et la préservation de l’ordre. La notion de vengeance même, notion arésiaque, doit s’effacer face à une justice athénéenne. La thématique du contrôle de la « bête » intérieure, parfois au sens très littéral, va dans ce sens. Les héros deviennent davantage drôles et mignons qu’effrayants et terribles ; les héros s’humanisent et se banalisent. Le traitement des « anti-héros », très à la mode, renforce cette dynamique dans une humanisation et finalement une héroïcisation du fait de suivre là encore une morale athénéene, ou de s’y convertir. La thématique de fond est celle de la rédemption et de la résistance à des pulsions arésiaques sous une multitude de formes. Des « vilains » (villains) plus si vilains passent eux aussi de l’autre côté de la barrière. Chaque série présente des histoires de transfuges vers une morale athénéenne. Renforcer cette direction impose néanmoins de «  vrais » vilains avec une certaine stabilité, des incurables (le Joker, Thanos…).

Un excès de morale athénéenne en vient à étouffer l’histoire, car il détruit d’une part l’intensité des antagonismes, et d’autre part toute surprise. Le héros, initialement là pour pallier l’insuffisance du système, son incompétence face à une situation, sa corruption ou autre, en est devenu un agent. Il le devient au point d’en avoir besoin pour exister en tant que héros, et au-delà, en tant qu’individu. Le résultat : une normalisation de l’héroïsme au stade où le héros, finalement, n’est plus si héroïque. Ces excès en viennent à rappeler le rôle initial du héros et à créer un véritable manque, justement, d’héroïsme, face à un système moral univoque. Cette tendance holiste d’un système ne nécessitant pas d’alternatives questionne quant à la domination et paupérisation des imaginaires. Face à un totalitarisme moral s’installant, le paradigme s’inverse. Le vilain très arésiaque du Joker incarné par Joaquin Phoenix, devenant héros, l’illustre6.

Le héros n’est pas celui qui est désigné comme tel par un système. Le héros, avatar du courage, est celui qui se dresse et se confronte. Son individualité est souvent initialement puissante, puisqu’il se constitue un personnage. Devenu symbole d’espoir, il protège ceux qui ne peuvent l’être et/ou dénonce ce qui ne peut être dénoncé, jusqu’aux rouages d’un système ayant ses propres manquements et excès. L’imaginaire de ce choix de la brutalité et de la rébellion traduit une part de notre culture, dont ses définitions de la liberté et de l’engagement.


  1. GOFFMAN Erving, Gender advertisements, New York, Harper and Row, 1976. []
  2. GOFFMAN Erving, Les cadres de l’expérience, Paris, Editions de minuit, 1991 (1974). []
  3. NIETZSCHE Friedrich, La naissance de la tragédie, Paris, Flammarion, 2015 (1872). []
  4. FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1993, (1975). []
  5. ELIAS Norbert, La civilisation des mœurs, Paris, Pocket, 2002 (1973). []
  6. TODD Phillips, Canada, États unis, DC Films, Warner Bros, 2019, 122′. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
laboimaginr2 (4 février 2023). Dilemmes héroïques de la violence et de la rébellion. Laboratoire des Imaginaires. Consulté le 10 juillet 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qonw


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